Wang Fengyi (1864-1937) était un érudit et maître spirituel taoïste chinois, connu pour son travail dans la divination, la médecine traditionnelle chinoise et le bouddhisme. Il étudia avec plusieurs maîtres spirituels et il développa ses propres méthodes de divination, basées sur l'utilisation de la numérologie chinoise et des symboles. Il a également écrit plusieurs ouvrages sur la médecine traditionnelle chinoise, en se concentrant sur l'utilisation des plantes et de la psychologie pour soigner les maladies.
En 1915, Wang Fengyi est devenu un disciple du maître bouddhiste Taixu, avec qui il a voyagé à travers la Chine pour donner des conférences sur le bouddhisme et la spiritualité. Wang a également développé sa propre méthode de méditation, appelée "méditation de la respiration du diaphragme" (sic), qui a été largement pratiquée par ses disciples.
Il a conçu une méthode basée simultanément sur la médecine chinoise et sur l’éducation émotionnelle (sic) et comportementale. Cette discipline, fondée sur la philosophie taoïste et confucianiste, permet au patient de suivre personnellement la voie de sa propre guérison et d’y participer activement.
De nombreuses méthodes modernes proposent la visualisation comme moyen actif de guérison, et de nombreux auteurs s’appuyant sur des recherches récentes confirment l’efficacité de ces méthodes. En fait, la quasi-totalité des systèmes modernes de guérison par l’imagination et la pensée positive s’appuient sur des techniques anciennes dont on a parfois oublié l’essence spirituelle.
La maladie a toujours été considérée par les taoïstes comme une occasion de progresser, de raffiner son énergie, et éventuellement de corriger son attitude et son comportement selon la Dion de Sun Simiao.
Sun Simiao (581-682) était un médecin chinois renommé et taoïste qui a vécu sous la dynastie Tang. Considéré comme le "roi de la médecine" pour sa contribution à la médecine traditionnelle chinoise, il était également renommé pour son travail humanitaire, traitant les malades quel que soit leur statut ou leur richesse.
D’une façon symbolique, les taoïstes racontent que le vingt-quatrième jour du mois lunaire, une sorte de « bilan énergétique » est communiqué à l’Empereur de Jade sur la balance des actions positives et négatives de chaque être vivant, et la juste rétribution de ces énergies est envoyée à chacun. Ces*maîtres du karma* (sic) semblent certes caricaturaux, mais l’échange d’énergie est une constante dans toutes les civilisations traditionnelles. C’est sur la base de cet échange que se développe le phénomène naturel de la maladie commun à tous les mortels.
Le légendaire *immortel* Lu Dong Bin exprime cette volonté spirituelle par cette courte sentence :
> Qui peut se battre pour conquérir la renommée et la fortune dans ce monde ? Je servirai l’Empereur de Jade dans les cieux les plus purs.
Cette idée de pureté implique la circulation adéquate des souffles vitaux les plus limpides, dénués des souillures des attachements mondains. Pour les taoïstes authentiques, la vraie guérison du corps et de la conscience était à ce prix. Cette interrelation entre la conscience et le corps est sans cesse mise en avant par les philosophes de la Chine ancienne. Il semble qu’ils aient compris le rôle clé de l’état de l’esprit et son importance dans la libre circulation des souffles vitaux.
Citons de nouveau *l’Immortel* taoïste Lu Dong Bin :
> Comment l’énergie vitale peut-elle être conservée ?
> Cela demande d’être libre de l’envie, d’être lumineux et serein, et de bénéficier de la présence de la quiétude. Alors libre, l’énergie vitale est libre, intégrale, et le pénètre tout.
De façon étonnante, de nombreux exercices apparemment purement physiques comme le Taiji Quan sont appelés par les taoïstes « exercices de l’esprit ». Cela nous montre à quel point le travail de l’énergie vitale que les chinois appellent Qi est étroitement relié au fonctionnement de la conscience et de l’esprit.
La volonté de se dégager de la souffrance est un point commun à tous les êtres vivants, et de nombreux moyens ont été acquis par la science médicale moderne. Les Anciens, eux, n’avaient guère le choix et devaient sélectionner les méthodes les plus efficaces, sans apport technologique, c’est pourquoi ils développèrent des méthodes sophistiquées de travail direct sur leurs propres énergies et leur propre conscience.
Bien que le Su Wen nous parle des « Sept Émotions » conflictuelles, il est plus simple de choisir le modèle traditionnel qui relie les Cinq Éléments (Wu Xing) aux émotions négatives ou positives.
Le tableau suivant résume les relations entre ces différentes émotions selon la vision thérapeutique de Wang Fengyi :
Tableau des correspondances
des Cinq Organes selon Wang Fengyi
Ce tableau se montre plus complexe que les simples correspondances du Su Wen, mais il nous éclaire sur la mise en œuvre de la surprenante méthode thérapeutique de Wang Fengyi.
Un lecteur de Wang, simple paysan, relate comment il s’est guéri de plusieurs maladies en suivant les principes simples exposés dans son ouvrage. Il appliqua ainsi l’un des grands leitmotive de Wang. Cet adepte résume ainsi son cheminement thérapeutique :
> Wang dit que la clarté vient de la sincérité …, il parle avant tout de donner et non de recevoir …. En suivant ses principes, mon corps devint de plus en plus fort.
Il est question ici de changer sa perception du monde afin de réguler, par une attitude particulière, les émotions et les Organes internes, et modifier ainsi le flux de l’énergie dans les Méridiens et Vaisseaux énergétiques.
Voici un exemple des principes simples de Wang concernant les Cinq Organes majeurs, fondements de la médecine interne énergétique du Su Wen.
#### L’exemple du Foie : colère et frustration
La constitution originelle est rarement pure, car non seulement les Éléments en mouvement exercent chacun leur influence énergétique, mais les constitutions de base sont assombries par les stagnations, les émotions conflictuelles et les peurs, qui vient souvent détourner les qualités naturelles de chaque constitution.
Physionomie de la constitution Bois - l’Élément Bois est le représentant symbolique de l’activité du Foie en médecine énergétique
Visage plutôt maigre et long, large au sommet, avec un teint verdâtre lors des crises émotionnelles. En fait, il ne s’agit pas d’un teint mais d’une nuance subtile que l’on peut détecter avec la pratique, une sorte *d’aura*.
La voix : directe et sèche comme pour donner un ordre.
Le son de la voix semble venir des dents.
Les mouvements : le dos et les épaules semblent rigides. La marche est solide, rapide et parfois bruyante.
L’attitude est autoritaire.
Signes d’aggravation énergétique
La personne s’occupe plus des détails que du principal, devient maladivement méticuleuse. L’impulsivité et l’égoïsme affleurent. L’ego semble trop marqué. Apparaissent la congestion et la stagnation du Qi psychique et physique : congestion de la poitrine et sous les côtes. Le langage est parfois injurieux.
L’émotion négative est la colère qui apporte les symptômes suivants : agacement fréquent, stagnation digestive, sensation de bras ou épaules lourdes, sensation de l’abdomen plein et congestionné, maux de tête, vertiges, vision brouillée, bourdonnements d’oreilles, douleurs dentaires, engourdissement des membres, aphasie, douleurs costales, douleurs aux seins. L’aggravation de ces signes conduit peu à peu à l’apoplexie et aux cancers…
#### Solution « psycho-viscérale » de Wang Feng Yi
Constatation :La colère ne résout jamais les problèmes. !
- Ecrire une liste des personnes après qui l’on s’est fâché sérieusement et examiner la relativité des arguments et des points de vue.
- Puis pardonner intérieurement à chacune de ces personnes, ou tout au moins essayer sincèrement.
- Considérer cette nouvelle attitude comme un simple exercice, une routine qui peu à peu deviendra réalité et sincérité.
- Appliquer la formule « *Bu Yuan Ren *» : ne jamais blâmer les autres, ni les considérer comme la cause de notre propre malheur. Développer l’autocritique et se débarrasser des aspects Yin stagnants de cette constitution.
- Chercher un plan, une direction dans la vie et s’y tenir.
- La vertu pour développer l’énergie positive du Foie est la compassion et la gentillesse naturelle.
- Développer la créativité : le Bois représente le début de chaque projet et l’origine des *dix mille choses*. L’énergie du Foie produit un grand potentiel pour accomplir un projet. Il utilise pour cela l’aspect positif de sa nature originelle, le *Hun*, énergie psycho-viscérale de l’imagination créatrice.
- Simple exercice important : Garder les yeux sur la voie sans se laisser distraire lors des trajets à pied ou des promenades. Ne pas laisser les yeux *divaguer* latéralement à droite ou à gauche vers des objets de distraction.
- Le matin au lever, concevoir un plan pour la journée et essayer de s’y tenir.
L’ensemble de ces conseils a pour but le développement de l’énergie du Foie et la régulation de ses troubles énergétiques, de manière à remédier aux symptômes énumérés plus haut et prévenir nombre de maladies qui peuvent en découler.
Ces conseils comportementaux simples et naïfs peuvent ressembler à des préceptes de psychologue du début du vingtième siècle ! Cependant, ils sont l’essence du travail routinier ayant pour objectif de rectifier et améliorer la circulation du Qi de l’organe concerné. De nombreux témoignages du passé semblent attester de l’efficacité de cette méthode…
Gérard EDDE
Article de la revue MTC-MAG N°Eté 2023
*Ref : La médecine énergétique (Editions Grancher)*